新华社墨西哥城7月19日电（记者杨一苗　窦书棋）从考古遗址的文明探源，到多彩非遗的活态传承；从千年古厝的焕然一新，到历史文化名城的修缮保护；从新大众文艺的生动实践，到“文化+”新业态纷纷涌现……传统与现代共生、本土与全球对话，具有鲜明主体性的中华文化在历史长河中积淀，融汇、生长，为新时代新征程厚植精神根基，提供不竭滋养。
　　“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”习近平总书记关于文化主体性的重要讲话，发人深省。
　　新华社国家高端智库18日在墨西哥向全球发布《在世界文化激荡中坚守文化主体性——中国式现代化发展道路的精神基石》报告，指出文化主体性承载着一个国家、一个民族的历史记忆与精神内核，是维系民族认同和国家稳定的关键所在，是文化自觉、文化自信、文化自立、文化自强的集中体现，是世界格局深刻变革中彰显文明特质的精神坐标。
　　报告指出，文化主体性激活文化的生命力，在发挥引领力、增强凝聚力、提升塑造力、扩大辐射力等方面发挥了巨大作用，彰显出深厚的文化底蕴与时代价值。中国致力于凝聚全人类共同价值的文化共识，从“各美其美”迈向“美美与共”，文化主体性在文化激荡中夯实不同文化交往交流交融的精神根基，共同托举起人类文明和平发展的璀璨明天。


　　中华文化，有着源远流长的历史脉络与波澜壮阔的演进历程。从古老的农耕文明起源，到各民族文化的交流融合，再到对外文化交流的广泛影响，中华文化在历史长河中不断沉淀、升华，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。
　　从5000多年中华文明史的根基中，可以探寻中华文化主体性的孕育与形成。
　　报告指出：“无论历史风云如何变幻、外部压力如何胁迫、现代化浪潮如何冲击，中华文化始终坚守主体性，以守正创新的勇气、开放包容的态度走出一条文化自信自强之路。”
　　在中华文明起源和演进过程中，各具特色的区域文明群星璀璨，既相互竞争又相互借鉴，逐渐形成相同的文化基因。如龙的崇拜亘古至今，玉文化积厚流光，今天的汉字与以商代甲骨文、金文为代表的文字一脉相承……
　　中华文明是世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大文明。这充分证明了中华文明具有自我发展、回应挑战、开创新局的文化主体性与旺盛生命力。
　　近代以来，中国逐渐沦为半殖民地半封建社会，文化主体性一度遭到严重冲击。中国共产党将马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，在守正创新中重塑和巩固文化主体性，使古老文明在新时代既守住精神根脉，又迸发创新活力，为推进中国式现代化、实现民族复兴筑牢了文化根基。


　　中国共产党始终坚持对文化的领导权，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，以文化潜移默化塑造人们的思想行为，激发向善向上的内生动力，使文化成为统筹推进经济社会发展的重要精神力量。
　　——发挥引领力，激发强大的精神力量
　　江西井冈山革命博物馆，参观者仿佛回到那段峥嵘岁月——英雄们饥寒交迫却依然勇往直前。在时空交错中，一串串精神密码浸润各族儿女心田，成为构筑中华民族共有精神家园的重要内核。
　　一个民族的复兴，需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量。中国坚持以社会主义核心价值观为引领，不断构筑中国精神、中国价值、中国力量。广袤大地上，精神力量已深深融入各族儿女血脉，化为共有精神家园。
　　中国注重物质文明和精神文明相协调，既追求物质富足也追求精神富有。在素有“上有天堂，下有苏杭”美誉的苏州，昆曲、古琴、宋锦、缂丝……历史上造就驰名中外的苏工、苏作，如今则催生一大批高精尖产业，造就苏州产业之城、创新之城、开放之城的“硬实力”。
　　绵延千百年的习俗在“日用而不觉”间与时俱进，饱含民族精气神的文化“润物细无声”地与人们的生产生活相结合，在中国的治国理政实践中，文化的引领作用日渐突显。
　　——增强凝聚力，筑牢共同的文化认同
　　当一个国家、一个民族的文化主体性不断增强，必然会展现出强大的凝聚力。中华民族的共同身份认同、爱国主义的共同精神纽带、中华民族的共同奋斗目标，推动所有中华儿女凝聚成一个紧密团结、积极向上的强大共同体。
　　在云南普洱市宁洱哈尼族彝族自治县民族团结园内，巍然矗立着一块特别的石碑——民族团结誓词碑。1951年元旦，普洱26个民族1000多名群众举行盟誓大会，立下誓词碑：“一心一德，团结到底，在中国共产党的领导下，誓为建设平等自由幸福的大家庭而奋斗！”70多年来，当地群众牢记誓言紧跟中国共产党，为民族团结和边疆繁荣发展贡献力量。　　　　　　
　　报告认为，中华民族共同体承载着中华民族大家庭各族同胞共通的文明认同、共享的历史记忆、共有的身份认同、共同的奋斗历程和未来憧憬；爱国主义精神深深植根于中国人心中，是中华民族的精神基因，不断凝聚为全体中国人民的坚定信念、精神力量和自觉行动；文化主体性产生强大的向心力，让中国人民对自己的民族和国家产生高度的认同，激发出强大的精神动能，汇聚于共同的奋斗目标——实现中华民族伟大复兴。
　　——提升塑造力，驱动高水平文化发展
　　文化主体性的巩固与发展，深度激活中华文明的基因，塑造着中华文化的生命更新与现代转型，让华夏之美、国宝之美重放华彩。
　　在贯通南北、恢弘大气的北京中轴线上，有600多年历史的故宫博物院文物“焕新”，《千里江山图》数字艺术展、故宫文创等系列产品，将优秀传统文化转化为大众触手可及的生活美学。沿中轴线眺望，燕山脚下坐落着中国国家版本馆中央总馆，中华文化种子基因“藏之名山、传之后世”。
　　网络文学、网络视听、数字动漫、电子竞技异军突起，“文化+”新业态纷纷涌现，实现文化与其他产业的跨界融合，文化从艺术、新闻、影视、出版等传统领域迈向创新赛道，有力推动产业转型升级和结构优化，不仅打破传统产业的边界，还创造了新的经济增长点。
　　——扩大辐射力，彰显国家文化软实力
　　2000多年前，古丝绸之路的开辟推进了东西方交流。当今中国致力于把“一带一路”建设成“文明之路”，与150多个国家和30多个国际组织签署共建“一带一路”合作文件，成功举办三届“一带一路”国际合作高峰论坛，在能源、税收、环保、减灾、智库、媒体等重点领域建立30多个多边合作机制。文明对话的价值早已超越文化交流本身，成为破解文化隔阂、修复国际信任体系的关键纽带。
　　中国积极推进国际传播能力建设，展示可信、可爱、可敬的中国形象，《习近平谈治国理政》等一批反映中国共产党创新理论和中国式现代化实践经验的书籍在国际上广泛发行；中国媒体不断推进中国故事和中国声音的全球化表达、区域化表达、分众化表达，多元化、精准化、立体式全面提升国际传播效能；《流浪地球》《哪吒之魔童闹海》等文化艺术与科技元素完美结合的影视佳作全球播映，引发观影热潮……
　　从成立孔子学院、海外中国文化中心，到连续举办25年“欢乐春节”活动、实施240小时过境免签政策，中国持续深化国际人文交流，努力搭建语言互通之桥、理解互信之桥、文明互鉴之桥，形成了兼具中国特色与全球视野的实践体系。
　　中国始终站在人类文明和谐发展的视角，旗帜鲜明地反对“文明冲突论”“文明优越论”等错误论调，致力于推动文明对话，释放坚持相互尊重、力促文明交融的正能量，在全球引发积极回响和持久“共振”，为促进世界文明互鉴、实现持久和平贡献智慧和力量。


　　受文化虚无主义、极端文化保守主义等错误思潮影响，一些国家在现代化转型大潮中，遭遇文明传承断裂、文化认同危机，导致文化主体性不断削弱。
　　中国社会科学院哲学研究所所长张志强认为，发展中国家要真正走出一条属于自己的现代化道路，就必须超越和克服西方现代化的迷思，在立足于自己文化生命体的基础上，把握好自身的文化主体性，处理好传统和现代的关系。
　　报告指出：“巩固文化主体性要守正创新，既要守住本民族的精神根脉，也要以开放包容的态度对待其他先进文化。从本国本民族实际出发，以继承发展的态度和立场对待本国本民族创造的一切优秀文明成果，把握文化在全球化演进中的生成逻辑与实践价值，在认识文化发展规律的基础上实现本土文化的现代更新。”
　　中国在走向现代化过程中，积极借鉴吸收人类文明一切优秀成果，但在这个过程中不依附、不照抄、不隔断历史，从中华优秀传统文化中汲取养分，保持文化主体性，实现经济快速发展和社会长期稳定两大奇迹，探索出符合自身国情的中国式现代化道路，创造了人类文明新形态。
　　中国式现代化道路为既要迈向现代化又要保持独立自主的全球南方国家带来重要启示。现代化不是少数国家的“专利品”，也不是非此即彼的“单选题”，不能搞简单的千篇一律、“复制粘贴”。一个国家走向现代化，既要遵循现代化一般规律，更要立足本国国情，具有本国特色。
　　中国社会科学院文学所研究员陶庆梅指出，后发展国家如何在现代化进程中确立自身的文化主体性，是五百年来现代化进程中的难题。以“中国式现代化”走出了自己道路的中国，其文化自信的姿态，在21世纪给寻求自身现代化发展道路的南方国家，展现了新的发展图景。
　　在白俄罗斯、墨西哥、尼日利亚等国，“茶和天下·雅集”活动以茶会友，传递和而不同的东方智慧；帕特农神庙脚下，“古都文明对话”让中国和希腊两大古老文明实现跨越时空的互动。
　　“每种文化都有其独特价值，应该相互尊重、互学互鉴。中国提出的理念契合当今国际社会推动多元共存、包容发展的普遍共识。”坦桑尼亚达累斯萨拉姆大学中国研究中心主任汉弗莱·莫西说。
　　在世界文化激荡中巩固文化主体性，既是中国式现代化发展道路的精神基石，也为全球南方国家共同迈向现代化提供了有益借鉴。在坚守中传承，于交流中创新，在全球化的浪潮中奏响文明交流互鉴的和谐乐章，让不同文化的光芒交相辉映，共同绘就人类文明绚丽多彩的画卷。